Pastoral litúrgica — Domingos livres para celebrar a fé

A importância pastoral do Ano Litúrgico vale especialmente para o Domingo. Quem atua na Pastoral Litúrgica sabe que o Domingo é um dia sacramental; dia do sacramento da Ressurreição de Jesus atualizado (memorial) na Eucaristia. É também um dia, no qual a vida paroquial se apresenta em toda sua vitalidade. É nos Domingos que a comunidade celebra a Eucaristia, celebra sua vida, celebra seus batizados, os casamentos, em sua grande maioria, são celebrados na véspera do Domingo. No Domingo celebra-se a Crisma, a acolhida de catecúmenos e das crianças, na Primeira Comunhão. Também a catequese e muitos encontros acontecem no Domingo. Jovens e adolescentes se reúnem na comunidade para refletir ou para partilhar a vida cantando ou divertindo-se no espaço da paróquia. Parafraseando o ditado popular: diga-me como vives o Domingo e te direi como é tua comunidade.

            Gostaria de chamar sua atenção para a dimensão litúrgica da celebração do Domingo. Na primeira parte do Ano Litúrgico, do Advento até as celebrações que acontecem em julho, neste caso incluindo a primeira parte do Tempo Comum, os Domingos são celebrados em sua originalidade. Entra a Quaresma, e algumas paróquias priorizam a Campanha da Fraternidade, a ponto de se esquecer o caminho quaresmal proposto pela pedagogia litúrgica; fixam-se unicamente na proposta temática da Campanha da Fraternidade. Não desconsidero a Campanha da Fraternidade; quero apenas ressaltar a prioridade da pedagogia litúrgica quaresmal. Em julho, os Domingos do Tempo Comum são celebrados como Domingos do Tempo Comum; depois começam os meses temáticos: vocações, Bíblia, missões... e a campanha da Evangelização, no Advento.

            Tudo isso é importante. O problema aparece quando a pedagogia litúrgica do Domingo é simplesmente substituída pelo tema proposto naquele mês ou para um determinado Domingo. Corre-se o risco de a homilia deixar de ser homilia e se tornar palestra. Esse assunto tem sido tratado em alguns documentos da CNBB, mas sem muito efeito prático em algumas comunidades. É possível uma sintonia entre o que a Liturgia propõe para o itinerário celebrativo e pedagógico do Domingo e os temas propostos? Depende! Quando a escolha do tema, por exemplo, considera o Ano Litúrgico em curso com o evangelista que é proclamado naquele ano, creio que sim. Se não, fica difícil.

De outro lado, confesso que percebo certo cansaço na Pastoral Litúrgica de algumas comunidades quando aos meses temáticos. Percebo que muitos padres e Equipes de Liturgia não demonstram muito entusiasmo e se limitam a rezar pelas vocações, pelas missões, se o folheto que usam propõe alguma prece. Claro que os Domingos e meses temáticos são propostos em nível de proposta e não de obrigatoriedade. São temas importantes, não discuto. Minha queixa, repetida, vai no sentido que a escolha dos mesmos nem sempre considera o contexto celebrativo da pedagogia Litúrgica do ano em curso.

            Tem ainda outro aspecto que quero ressaltar. Defendo o argumento que não deveríamos inchar as celebrações Dominicais com temas, como se o Evangelho não bastasse para celebrar e refletir a proposta vocacional, evangelizadora ou missionária da comunidade. Quem conhece a pedagogia do Ano Litúrgico, especialmente aquela Dominical, percebe nitidamente o processo da formação do discipulado no contexto celebrativo da Eucaristia, especialmente na Liturgia da Palavra. Muitos dos temas propostos em meses ou Domingos temáticos aparecem naturalmente no decorrer do Ano Litúrgico e, deste ponto de vista, aqueles meses e Domingos são dispensáveis. A Liturgia mesma propõe e cabe ao bom senso do padre e da Equipe Litúrgica da comunidade refletir, à luz da Palavra, a importância da vocação, da missão e assim com outros temas.

            Em assim sendo, poder-se-ia ouvir do padre e da Equipe de Liturgia que “neste Domingo, vamos celebrar o Bom Pastor”, noutro celebra-se o “o fariseu e o publicano”, naquele, a “mulher Cananéia”... Domingos caracterizados pela pedagogia do discipulado, na escola do Evangelho. O Domingo como um tempo livre para o Senhor e para a vida pessoal e da comunidade que se deixa iluminar pelo Evangelho e pela Eucaristia. Domingo marcado pelo encontro fraterno da celebração que abre horizontes para o crescimento no discipulado na e pela pedagogia do Evangelho.

Serginho Valle

Abril de 2018

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Ikonostase

Do grego, “eikon” e “stasis” (estação ou ação de colocar). Outras terminologias consideram “eikonóstasis” (eikon = quadro e stàsis = lugar): o local onde são colocados os ícones, nas igrejas orientais. A ikonastase é a grande divisão que separa a nave do santuário e onde se encontram os ícones voltados para a nave da igreja.

O ícone mais nobre, normalmente aquele do Salvador (ou o ícone da Trindade) é colocado no lado direito das portas santas, que se abrem no centro da ikonastase. Do lado esquerdo se encontra, normalmente, o ícone da Mãe de Deus, a Theotokos. Mas, pode ser também uma parede com ícones, encimada por um crucifixo que, no rito grego, separa a nave da igreja do altar (bema).

A ikonostase tem três portas: a do meio, que se chama “santa”, onde entram o bispo, o sacerdote e, em certas ocasiões, o diácono. As outras duas, uma conduz à “prothesis”, outra ao “diaconikon”, a sacristia, no rito latino.

Nos tempos primitivos, a Iconostase era provavelmente uma tela colocada na parede no extremo oriental da igreja, ainda preservada na Rússia pelos antigos ritualistas. A partir do 7º Concílio Ecumênico e do ano 843, com o fim das polêmicas iconoclastas e a queda do Império Bizantino (século XV), a ikonostase assume a forma atual.

Os Santos Padres previram o prédio da igreja formado por três partes místicas, conferindo à ikonostase um significado simbólico do limite entre dois espaços: o divino e o humano, o eterno e o transitório. O simbolismo dos ícones explica que a ikonostase, mesmo separando o espaço divino do humano, também une os dois espaços como local e como modo de ser realizar a reconciliação entre Deus e a humanidade.

As portas centrais da iconostase, duplas, chamam-se “portas reais” porque por elas saem e entram os Santos Dons, o Santo Cálice com a Eucaristia e a Santa Cruz. As portas laterais são chamadas de “porta norte” e “porta sul”, ou portas do diácono; são ornamentadas com os ícones dos arcanjos Miguel (porta sul) e Gabriel (porta norte). Nas Portas Reais estão colocados os ícones dos quatro evangelistas. No centro das Portas Reais está o ícone da Anunciação da Santíssima Theotokos, já que este evento é o prenúncio e o começo da Salvação. Sobre as Portas Reais é colocado um ícone da Última Ceia, indicativo do Mistério da Eucaristia.

Serginho Valle (compilação)

Abril 2018

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